中的灰尘,它没有固定的位置。第二个它是虚妄不实的,它没有真实的体性。而这个变化而不真实的东西,它是怎么一个相貌呢?

    当处出生,随处灭尽——

    蕅益大师在解释这一段的时候,是把它分成两段来看:

    (一)从体性来说叫当处,处指的是我们众生本具的一念心性。清净本然、周遍法界。但是一念的心性会受到业力的熏习,所谓真如受熏。它就会所谓的因缘具足。它就会出现很多很多的果报。当因缘结束了,这个果报也就消失了。

    所谓的循业发现——每一个人循着过去的业力,而发现今生的果报。在一念心性当中而出生,也从一念心性中而消失,这个就是我们生命的假相。你看我们本来面目是清净本然的、没有生死,但是一念妄动以后开始造业,你看前生可能是一个男人,今生变成一个女人,来生又变成一只蚂蚁,这叫当处出生,随处灭尽。当处出生,随处灭尽这一句话是什么意思?这一句话在本经的七处破妄,佛陀有详细的说明。

    佛陀看人生:他是用回光返照。他经常问阿难尊者说:你从什么地方来?

    诸位也可以问:我的身心世界从什么地方来?如果:我从前生而来。这个思想在本经不成立。你怎么从前生而来呢?你今生跟前生完全长得不同啊?色身也不同、想法也不同。你前生是一只蚂蚁的时候,你有蚂蚁的色身、蚂蚁的想法,你今生是一个人,有人的色身、人的想法,完全不同。A创造了B,不可能说A跟B完全不同,这不合逻辑。

    所以:当处出生,随处灭尽的意思就是说:人生是没头没尾的。没头没尾诸位懂吗?我们从什么地方来?我们从空性而来。没从什么地方,本来就没有,因缘和合突然显现出来,就像那魔术师拿一个手帕,变成一个兔子,然后再把兔子收回来,又变成一只蚂蚁。你说兔子从什么地方来,它又往哪里而去?它从本来无一物而来,又回到本来无一物。

    人生是怎么样?只有中间的过程,没有头没有尾——

    如果人生是有一个根源,而我有一个从什么地方来。所以生命如果有一个根源,那生命就不能改变。因为它有自性嘛,怎么能够改变呢?生命有一个来的处所,那就糟糕了。你今生是这样,你来生还得这样子,因为它有真实不变的体性,但事实上不是。比方说:我释净界,我从什么地方来?我从本来无一物而来。等到有一天,我过去支持我身心世界的业力,那个能量释放完了,我的色身消失了,我内心的感受、想法也消失了。那我问你,我到哪里去了呢?我到了本来无一物的地方去了,就这样子叫做:当处出生,随处灭尽。人生是没头没尾的,只有中间那一段过程,那就叫假名、假相、假用。

    没头没尾诸位可以体会得到吗?你要懂得什么叫没头没尾,你才知道什么叫缘起性空。但是没头没尾这个假相,你不能否定哦!你要借假修真!你要假借这样一个没头没尾的假相、这种生灭的假相,去追求一个不生灭的功德。所以佛陀的开示,对人生是不完全肯定,但也不完全否定。

    你没有今生,你就没有来生。但是你执着今生,你就毁掉来生。

    一个人太重视今生的人,你的来生不可能美好。因为你追求今生的快乐,你肯定牺牲来生的安乐。所以对于今生,你是一个中道的不取不舍。那怎么知道不取不舍呢?就是这一句话:当处出生,随处灭尽。人生只是一个中间的过程,所构成的一个假名的幻妄称相,它只是一个名、相、用,暂时的名称,他叫做人,他有人的相状,他有暂时的作用,叫幻妄称相。在整个生灭变化的假相当中,它内在的体性是妙觉之体、是妙明之体、是一个我们真实的安住处。灵灵觉觉的清净本性——妙觉、妙明。

    这一段的总说讲出了生命的两个部分。第一个观相元妄,相状是虚妄的;第二个它的心性是真实的。

    观相元妄

    【如-->>

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