自趋于难，坐遗其大义之必伸，而授谗人以字小弃利之虚名，太阿倒授而欲刺焉，必不得已。
盖员者，一功利之士耳。不死其亲而仇其君，党于贼以成其弑，则胸之所居，念之所趋，不知仁义之为何物也素矣，恶能以其美而成君之美哉？唯君子之于仁义也，贮之如江河之流，则川涧之可受者随注而盈，故天下之善于是而成焉。言之所以有功，道之所以速化也，岂一日之辩、介然之忠，所可与于斯！
公子郢哀公二年
动人于子孝臣忠之故，言固有不得而尽者矣，非吝于告也。盈而无待者，性之体也；微感而通者，性之几也。
苟其为未椓于性，虽乍蔽而疑乎，触其一端而摇以全体矣，析其大节而破其密理矣；而如已椓而丧邪，则将痛哭之而只如谈笑，沥血悉数之而只如残沈，几何幸而不适以自危？即无自危而先已自辱，夫君子奚而为椓性之夫辱哉！
蒯瞆之逐，南子逐之，非灵公之志也。公谓公子郢曰：“余无子。”悲哉其言之乎！知郢有辞之心，而申命之于南子之侧。郢曰：“君夫人在堂；君命只辱。”体灵公之心而以折南子者，灵公虽死，家虽乱，国虽倾，固已戴郢之志意于泉壤矣。灵公薨，夫人矫命以命郢。
郢曰：“且亡人之子辄在。”疑于启南子以立辄也。虽然，郢岂以启南子之立辄，而奖辄以立也哉？郢曰：“若有之，郢必闻之。”固已明君卫者非灵公之命而不得矣。
郢不得命，而辄得命乎？当时之论者犹曰：“不以父命废王父之命。”王父奚命哉？悍妻逆臣之所矫，而以诬王父尔。郢之称辄曰“亡人之子”，则辄犹是亡人之子，有亡人之子在而不更有亡人乎？目言之曰“亡人之子”，亦有合于夫子正名之旨矣。
甚矣，郢之言简而意深也！“有亡人之子辄在”，则固举国而听之辄也。听之辄，则迎蒯瞆以归，革淫人之矫命，申先公之隐志者，非辄事而孰事邪？故郢初不曰亡人之子辄宜立也，引君臣父子之大伦，宗社废兴之大故，举而委之辄也。郢所幸者，辄而犹有人之心，举大权以属之而伸其志尔，而孰虞辄之陷溺而不自振乎？
乃郢已举而委之辄，而郢之事毕矣。过此以往，奋而合于道，辄之事也；沉而陷于禽，亦辄之事也；伸灵公之抑于悍妻者而祓除其心，辄之事也；白蒯瞆见陷于戏阳速之诬，而以告无罪于先君者，辄之事也；歆于速立，很于忘亲，蛊于妖狐之党，而诬王父以拒父者，亦辄之事也。咸辄之事，而郢固可听之矣，无能复为之谋矣。
郢力白灵公之无改命，而借己之辞位以警辄之不宜立，所谓析其大节而密理无难破也。正名之曰“亡人之子”，子以亡人重，而即以明亡人之子为群论之所折中，警辄而使得行其志，所谓触其一端而全体蔑不摇也。
与人父子之间，如是焉止矣。疑其不足以感而尽言之焉，言激而身危，言渎而身辱，取溪禽涧鹿而谆谆然诏之，未有不为天下笑者也，而况其为虺蜴之与豺虎乎！
呜呼！性之已椓，则贤者不能为之尽其理，智者不能为之尽其谋，直者不能为之尽其忠，陷于禽兽而莫之救，如之何其弗惧也！