因为“前异熟既尽，复生余异熟”。
在唯识学提出一个问题，天亲菩萨说,本来因果是生灭的，是片段的，我们造业的时候是一段一段造，得果报也是一段一段的因缘，人生本来就是很多水泡的结合。天亲菩萨说，为什么前面水泡破了以后，我们会马上有一个水泡出来？为什么阿罗汉的生命结束以后，他的水泡结束，他后面的水泡不会启动，他能够落入无生？因缘是片段的，是谁把它串起来？这个很关键，这是一个很重要的主题。因为你有所得心，就使令因果把它串起来。
就是说，本来你造了业就已经犯了第一个错误了，你不应该给阿赖耶识造那么多业种子，但这个错误还可以原谅。不可原谅的是，你造了业以后你又想要掌控业果。这件事情不可原谅，因为你会让业力无穷无尽地相续下去。这就是为什么你死了以后马上又出现一个水泡，因为你自己不想结束。人生就是你自己不想结束，你的那种有所得心永远在追求一个你想要的结果，所以轮回就永远不会结束，因为你的心也不想结束。
所以诸位！我们现在的现实是这样，我们现在的阿赖耶识有很多的业力，但是临命终的时候你不能让业力活动，你的心就开始要 stop，你的心要开始停止了！你必须要做“今生是收尾”的打算，你必须要知道，你今生是生命的最后一生了。如果你的心不想收尾，你的业力是不会收尾的。
很多人的心态不对，这就是为什么他念佛念这么久，还是没办法往生。因为你没有成功让业力沉淀，所以你不能达到带业往生的标准。业力，从一种强大的牵引力要转成一种寂静的可带式的业力，前提是你自己的心对未来的果报要放弃主宰。好，我的生命到此为止了，你自己的心喊停。你自己的心真的想要停止，那个业力才会停止。就是，我不想再主宰，后面的因缘，不管对我是快乐是痛苦，反正我不要了。你的生命就有变化了。
所以我们看到，善导大师的皈依也好，蕅益大师的正念真如也好，其实目标只有一个，就是放弃主宰。因为你不放弃主宰，阿弥陀佛拿你一点法子都没有。我们必须要让自己的业力沉淀。你要走出过去的业力，你才有办法面对弥陀的光明。这个房子你都走不出去，你可别怪太阳照不到你。你自己喜欢窝在房子里面，你不能够说阿弥陀佛光明不照你，不能这样讲。
所以你看善导大师是什么概念，善导大师是怎么告诉我们放弃主宰。他说，你业障深重，求出无门；弥陀大愿，必定救拔。所以他是用怖畏心，反正你业障深重，你再轮回下去对你也没好处。所以善导大师的意思，就是让你“不敢主宰”。就是说，你有本事，你再主宰，你再轮回下去，试试看！所以善导大师的思想是让你不敢主宰。反正你看透了，轮回，你付出代价太多，快乐太少。我再这样轮回下去，对我也一点好处都没有，我赶紧撤，到极乐世界去了。这种思想也不错，叫作不敢主宰。
蕅益大师的思想是：没有必要主宰！他告诉你：“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，本来没有生死。所以，这个人生是如梦如幻的，你本来就没有，你只是在虚妄的因缘里面“自心取自心”。你自己打妄想，变现一个业力的果报，自己去打妄想、去受用。所以蕅益大师的思想是没必要主宰，因为它本来就是假的。
不管你是不敢主宰也好，不管你是没必要主宰也好，反正效果是一样，就是不能主宰。我们可以看得出来，两位祖师的善巧不同，但是结果都一样，就是让你断除来生相续的主宰。
这一点对净土宗至关重要，因为它决定你成败的关键。也就是说，你没有处理好你的生死业力，你根本没有资格谈往生。你业力都没有沉淀，你怎么往生呢？阿弥陀佛没有来之前你就被业带走了，你怎么往生呢？连助念都来不及。
我们必须要处理好我们的过去。一个人不能走出过去，根本没有资格谈开创未来。你哪有什么未来呢？你必须走出过去的业力，才有资格开创-->>